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國民素養是一國國民所具備的智能，簡單的說是一般生活中起碼處理人際關係、語言、文字、計算與使用生活工具的能力。就二十一世紀社會言，包括了道德、人文、藝術、科學技術等等素養。它是超職業專業性的，是現代國家，為提升全民知識品質，以各種形式的教育方法，來促進國民的福祉與國家競爭力為目的。
其中科技的物質文明，有普遍性的價值，國家之間所追求的國民素養差異性不大，若國家不民主或半民主，或被制約、扭曲的民主，則精神層面的素養，會有較大的歧異。
台灣不是完全的國家，法理上台灣尚不是國家，台灣人尚未能建構台灣主體性的國民素養之價值。尤其2008年中國黨復辟，台灣主體性、主權立即萎縮。使國民素養的內涵看似更加漫漶不清，然而，須知台灣的成長一向都是從苦難中的辯證中發展出來的，這一大波的苦難，乃是足以刺激台灣人更醒悟、更奮起的契機。
首先必須探尋台灣最需要而台灣人又最缺乏的素養是什麼？台灣人的劣根性是什麼？過去常談台灣人愛錢、愛面子、驚死、不團結，這只是浮面現象。二次戰後全球殖民地獨立殆盡，台灣不能置身於這股巨流之中；而二十年的本土政權，又中道崩阻。我們總有許多理由去粉飾。簡單結論是台灣人何以那麼容易任人擺佈、受人欺騙呢？個人所見，其內在深層的原因是缺理性精神的本質與公民意識的能量。
理性是符合邏輯推理的能力與思維的方式，是全面辨識、判斷事理的原則。如果理性與理智並列，可以與感性、情感相對稱。理性思維，促使科學及其真像的出現。十七、八世紀歐洲的啟蒙，便是理性時代的發軔，開始擺脫威權、神權，走向民主、科學。伏爾泰、孟德斯鳩、笛卡兒、洛克……而台灣的統治者孔孟儒學，雖有人文精神，卻是封建的階級教條，缺乏正反思辯、推理批判的方法。至於宗教信仰，台灣並無一神教或本土神明為核心的信仰，可以支撐台灣的國民意識。佛教一千多年在東方扮演穩定帝王權位的角色，數以百萬計的台灣人信眾願意匍匐在不知尊重本土語文的外來僧侶的腳下，夫復何言？而融合三教的民間信仰，也成為政治黑金的樂園，說實話，三百多年來，被封為天后的媽祖婆，是統治者手中麻醉台灣人的玩偶，迄今方興未艾。人類學以巫術、宗教、科學為社會進展的三階段，三者雖無零和關係，但台灣民間信仰似只有巫術，缺乏宗教理性的提升。不可思議的是連台灣的總統也隨封建的中國黨，崇尚命理風水，而不知理性為何物。
台灣人的覺醒度不能較快的從量變而保持穩定的多數，進而獲得真正的質變，與台灣人的感情用事，不識大體攸關，亦即理性精神是台灣人是否能自贖的重要關鍵。
公民意識是現代公民社會的精神力量，而台灣雖有脆弱的民主，卻尚未有成熟的公民社會。台灣長期的儒教倫常束縛眾多異語族群的分居，沒有一體共通化空間，一切以家族為中心，沒有群己關係的理念，社會政經、分配、禮儀、風俗，率以階級親疏為處世做事的原則。中國黨蔣氏及其官宦家族，世襲的蟠居在台灣土壤上，吸取資源。台灣人害怕政治、輕視公義、投靠權貴，寧為「太平犬」，這種心態又如何形成公民社會呢？
如今，台灣人應勇敢的走出社會，參與公共事務、社會運動，不須畏懼的捍衛公義，讓這一波的台灣危機匯集台灣公民的意識。
總之，理性精神與公民意識是台灣思想革命的大工程，本來是可以從教育與社會結構的改造入手，然而台灣人已失去政權，唯賴廣組民間社團，推展社會運動，在宣揚、建構理性精神與公民意識的同時，我們堅信一定可以再喚醒民心，贏得選舉；從而樹立台灣國民素養的新指標。2014/11/25（作者 莊萬壽 爲長榮大學講座教授/本文轉自《極光電子報》）
